Ampurias y el gran Asklepieion, las complicaciones de una atribución divina

En diferentes ocasiones, a lo largo de las entradas sobre santuarios, hemos observado que la atribución de ciertos recintos templarios goza de ciertas complicaciones. Estas, la mayoría de las veces obtiene respuesta a través de los materiales anexos hallados en el interior de estos o en sus cercanías. En la neápolis de Ampurias ocurre ciertamente lo mismo, pero hubo un punto en el cual la atribución se complicó debido al hallazgo de restos pertenecientes a varias divinidades, Asclepio y Serapis.

Primeramente, conozcamos a Asclepio, el dios salvador, el dios de la Medicina y su culto. Este semidiós es hijo del dios de la salud, Apolo y de Corónide, de la cual fue arrancada muerta el feto aun no madurado. (GRIMMAL 2008: 55-56) Tras ello el joven llego a manos de Quirón quien se encargó de enseñarle los dones de la medicina, don que llevaría hasta sus extremos llegando a resucitar a los muertos, algo que encolerizo a Zeus y que le causa de su muerte. Los orígenes del mito también guardan disputas en cuanto a atribuciones ya que Tesalia, lugar de origen de su madre y Epidauro, lugar de uno de sus santuarios más grandes, disputan la primacía del arranque de este semidiós. (GONZÁLEZ 2007: 59)

El culto a la divinidad de la medicina parece evolucionar muy lentamente, adquiriendo una mayor complejidad en torno a los siglos IV y V a.C, siendo a finales de este último siglo cuando quedan perfectamente organizados en grandes complejos templarios, mitad santuario, mitad hospital. (GONZÁLEZ 2007: 62) Estos recintos eran colocados en lugares secos y altos, buscando aires frescos y sanos con climas benignos, donde los enfermos pudieran tomar baños de aguas terapéuticas. Los bosques de pinos parecen ser lugares idóneos para el asentamiento de estos santuarios, donde también encontramos desorbitantes jardines de donde se obtenían todos los productos de usos medicinales. (GONZÁLEZ 2007: 63)

Asklepieion en la falda del Acrópolis de Atenas

Restos del santuario de Asclepio en Ampurias

La extensión de estos santuarios llego hasta la península ibérica, siendo la colonia focense de Ampurias la encargada de albergar el único santuario que es atribuido a Asclepio. En un primer momento, la protectora de la neápolis es la tía de Asclepio, Artemisa, cuyo templo estaba situado en la Palaiópolis, lugar del que ya habla María Ruiz Vega , el cual era una isla que con el paso del tiempo ha quedado unida al litoral. Hacia mediados del siglo IV, extramuros de la ciudad, en un solar, se construyó un santuario dedicado a Asclepio que no ceso en su crecimiento hasta el periodo imperial. (GONZÁLEZ 2007: 71) Posteriormente el santuario es rodeado por un témenos que encierra todo el complejo y el resto de la ciudad.

La estructura de este santuario permaneció invariable hasta la gran transformación que sufrió en el siglo II a.C (GONZÁLEZ 2007: 72, RUIZ DE ARBULO 1995: 332). El templo contaba con una nave con el oikos dedicado al dios. Frente a la pronaos se construyó una cisterna en la que se almacena el agua con la que llevar a cabo las purificaciones y demás ritos. Se realizó la construcción de un pórtico o αβατον en el cual los enfermos esperaban los sueños beneficios con los cuales curaba Asclepio. La trasformación también hizo que el pozo en torno al cual había nacido el santuario suburbano quedara incluido en la pronaos del templo P, siendo el templo M el que se adjudica a Asclepio.

Planta del santuario realizada en 1983 de Mar y Ruiz de Arbulo

Gran estatua masculina interpretada como Asclepio

Al mismo tiempo, la reforma del santuario incluyó bajo la pavimentación una gran cisterna con tres arcos que proporcionaba agua a diferentes lugares como la fuente que se encontraba a la entrada del santuario donde los peregrinos podían calmar su sed o realizarlas abluciones pertinentes antes de la entrada en el recinto. (RUIZ DE ARBULO 1995: 332)

Ahora bien, conocido el santuario, debemos hablar de su atribución a esta divinidad. Esta se debe desde un principio a él gran lote de mármoles que fueron hallado en las excavaciones de 1909. El gran hallazgo es una estatua de mármol de 2,12 m que había sido ensamblada en varias partes (las cuales habían sido encontradas en diferentes lugares) y realizada con diferentes tipos de mármol (pentélico, paros y pirenaico). A este descubrimiento escultórico se le unen otros como una cabeza de una estatua de menores dimensiones, los pies de una estatua masculina entronizada y una garra con fragmentos de basa y unos pies. (RUIZ DE ARBULO 1995: 329)

Estatua de mármol de Asclepio del santuario de Ampurias

La gran escultura encontrada se atribuye tradicionalmente con Asclepio. La obra muestra a un hombre maduro y barbado, alto y vestido con túnica y con la serpiente a los pies enroscada en actitud de subir por la vara, la cual al ser de metal no ha llegado a nuestros días. Este modelo puede corresponder con la segunda fórmula iconográfica desarrollada por Fidias para plasmar a Asclepio (siglo V a.C) y que hoy se guarda en el museo de las Termas de Roma. (GONZÁLEZ 2007: 61).

La pequeña cabeza ladeada que también se encontró se ha identificado con una figura masculina de una copia del Apolo Liceo de Praxíteles (336-335 a.C). En cuento a los demás hallazgos estos deben ser reinterpretados, ya que quizás las atribuciones que Ruiz de Arbulo da quedan después de 21 años completamente desfasadas. Se propone que sea una estatua de Serapis entronizado, dios sincrético cuyo culto fue estimulado por Ptolomeo I Sóter.

Cabeza de estatua de medianas dimensiones que representa a Apolo Liceo

 Es en este momento cuando los problemas aparecen. Las iconografías de Serapis y Asclepio guardan tantas similitudes que es complejo asimilar cual es cual. El modelo de Serapis entronado con bastón y con Cerbero (REVILLA 1990: 678-79) a los pies (como si fuera Hades) es el primer modelo de representación que Fideos utiliza en la plasmación de Asclepio (GONZÁLEZ 2007: 60) pero no coloca ningún can a los pies de la divinidad. Parece que solo la serpiente es el animal acompañante de Asclepio, aunque la mitología coloca entre sus acompañantes animales al perro (GRIMMAL 2008: 55-56) e incluso es posible que haya heredado de su padre el tener un lobo a su lado (VV. AA 2010: 73). De este modo podríamos dejar claro que es Asclepio y no Serapis el que estaría representado en esta obra. Pero ser atribuido como Serapis viene acompañado del descubrimiento de un epígrafe grecolatino de varios fragmentos los cuales apoyan la realización de un templo, estatuas y un pórtico. (RUIZ DE ARBULO 1995: 330-331) Por si los problemas de atribución fueran pocos, la Gliptoteca Ny Calsberg de Copenhage parece aumentar las posibilidades iconográficas mostrando la figura de un dios desnudo y barbado que se atribuye como el dios Poseidón, el cual tiene a sus pies un tritón marino bicéfalo con cuerpos escamado y patas delanteras acabadas e garras.

Pies y garras que pueden ser parte de la representación de Serapis entronizado. 

Escultura de Serapis con Cerbero que permite ver las similitudes icongráficas que este tiene con Asclepio. 

Estatua de Poseidón de la Gliptoteca Ny Calsberg de Copenhage acompañado de un tritón

Son como vemos muchos los aspectos que parecen apoyar por una parte a la divinidad griega y otros a la divinidad alejandrina. La solución es sencilla ya que, en Ampurias a lo largo del periodo helenístico, el culto de Asclepio sufre una asociación con los dioses sanadores Serapis e Isis. La conclusión se impone, ambos cultos coexistieron dentro del mismo témenos. Las pruebas que garantizan esta existencia conjunta son varias.

La primera se relaciona con los templos, su estructura y los ritos que se llevaban a cabo en su interior. Hemos hablado de una reforma que sufrió el santuario en la cual se colocó αβατον, en este lugar era donde los enfermos realizaban sus curas a través del sueño (incubatio) tras haber realizados otros dos ritos de abluciones y sacrificio. Este lugar en otros santuarios recibía el nombre de aditon (parte posterior del templo) el era el lugar más sagrado, en el Asklepieion de Ampurias era desempeñado por el nuevo pórtico. Estas mismas evidencias pueden ser aplicadas a santuarios dedicados a divinidades egipcias donde se llevaban a cabo idénticos ritos curativos. (RUIZ DE ARBULO 1995: 332)

La segunda prueba es que Serapis, posteriormente unido a Isis, son divinidades protectoras de la navegación y por extensión de los comerciantes marítimos, explicando así si rápida dispersión por los puertos mediterráneos, arraigándose de este modo en Ampurias. (RUIZ DE ARBULO 1995: 333)

Finalmente, la definitiva prueba son las numerosas y frecuentes asociaciones donde ambos ritos coexisten. En Melos se menciona a Serapis y a Asclepio en diferentes zonas, en Atenas, en las faldas del Acrópolis, fue levantado un pequeño Isieion junto al témenos de Asclepio, Epidauro, Laconia y Delos las menciones continúan ya sea en forma de epígrafe, estatua o ex votos. Las asociaciones dentro de santuarios se repiten constantemente, dejando clara su convivencia como divinidades sanadoras incluso en época romana donde el Asklepieion de Lebena en Creta es dedicado conjuntamente a Isis, Serapis y Asclepio. (RUIZ DE ARBULO 1995:334)

Como hemos visto, en este caso la atribución a pesar de tener gran cantidad de restos no siempre es fácil, ya que en la mayoría de las ocasiones siempre existe la supremacía de un dios sobre otro. Pero en este caso la supremacía se encuentra a la deriva, ya que ambas divinidades se mantienen vigentes por igual.

Alejandro Sastre Laso

Bibliografía:

• ·         GONZÁLEZ, H., “En torno a la iconografía de la serpiente de Asclepio: símbolo sanador de cuerpos y almas”, Akros, revista de patrimonio, nº 6, 2007, 55-75.
• ·         GRIMMAL, P., “Diccionario de mitología griega y romana”, Paidós, Barcelona, 2008.
• ·         REVILLA, F., “Diccionario de iconografía y simbología”, Cátedra, Madrid, 1990.
• ·         RUIZ DE ARBULO, J., “El santuario de Asclepios y las divinidades alejandrinas en la neápolis de Ampurias (S. II-I a.C). Nuevas hipótesis”, Revista del Museo de Murcia, nº 7, Verdolay, Murcia, 1995, pp. 327-338.
• ·         VV. AA., “Mitología clásica e iconografía cristiana”, Editorial universitaria Ramón Arece, Madrid, 2010.